林仁廷心理師的社會心理講義

通常是這樣，他喜歡拿曼特寧磨成的細粉，嗅聞香氣讓大腦整個沉醉。他習慣以摩卡壺煮Espresso，底槽裝填粉末，壓平，下身注入熱水，然後上下旋緊，以中小火烹煮……不一會，充滿能量的水竄升，浸濡咖啡，緩慢沖出濃郁的精華；壺內管柱泊泊流出黑色液體，迴旋累積飄飄細緻的泡沫，「你看，那就是Cream，金黃色…」他興奮地說，像個小孩。

空氣中漫著微微的酸。他總是先啜飲一口原味，微酸淡苦甘醇。接著擠出一圈蜂蜜、牛奶和冰塊，在他珍藏的淺藍色水杯，輕輕拌合，然後將咖啡徐徐倒出，溫差的關係，它乖乖地浮在冰塊上層，就這樣，分次的漸層：茶色、白色、黑色，還有融合混色的層次，攪拌時，透明世界產生雲彩般色彩漩渦的魔幻。最後，冰涼入口。

他總是這樣多彩般的擄獲你心，像個魔術師。於是你崇拜他，像是被能量的水氣，浸濡內心空虛，隨後被帶出活著的感覺；赤裸時上下身旋緊，什麼東西流動者，飄著細細的呻吟，「哇喔........」你興奮地，像個小孩。

深夜僻靜，你格外清醒，桌上遺留著他年前留下的器具及半磅原豆，拿出淺藍色水杯，沖起三色的冰拿鐵，你多加了一匙孤單，你如此想念他，入口，烈酸的曼特寧。

她來到自己的車站大廳。

她經營的還不錯，人潮來來去去，熱鬧如常，有的人剛來，有的人則被時間軸推往後面。

但今天她心裡難過，沒辦法招呼他們，只想有個人跟她說話。

她貼出公告，告訴他們她發生了什麼事。

我在心理衛生中心的心理晤談室服務了10年，聽盡人間情事，每個人都帶著自己的故事與情緒，掙扎在生與死之間，渴望一個美好的未來。但說來諷刺，這個專業反而讓我預知了自己無法逃避的死期，只能眼睜睜地承受它給我的命運。

生命結束的那天，晤談室來了個男子，充滿悲觀與怨恨，體格壯碩、嗓門也大，一坐下便說個不停，他不斷重複著有關性衝動的議題，也不管身為女人的我是否尷尬。男子越說越激動，好似幾年來的壓抑與委屈傾巢而出，他看我的時候，透露出侵犯的眼神，好像要將我吞噬。我怕他不開心，什麼話也不說、什麼動作也不敢作（雖然我總是這樣）。男子得不到回應，現場一陣沈默，緊繃得快要爆炸。

然後我的命運來臨，他暴怒起身，一把抓住我，狠狠摔在地上，當下我聽見自己粉身碎骨的聲音，卻發不出一聲「痛」字。男子奪門而出，現場一陣騷動。

在意識消失之前，座椅上的心理師來到我身邊，輕聲地說：「辛苦妳了…。」便離開去拿清掃工具。是的，陶瓷娃娃又如何，但如果能夠，我會努力反抗這個被當作替代品的命運。

被火燙傷怎麼辦？先對傷口沖、脫、泡、蓋、送，然後送醫，安撫情緒，回家休養等待復原。你事後回想之前怎麼回事？到底如何燙傷的的呢？你理解了，以後態度更謹慎、了解用火知識、也做事前準備，火在生活裡仍然是重要也必須的，你採取一些策略與火共處，但你並不會怕火。

心理的傷也該如此，但我們並不具備上述概念，創傷後往往選擇塵封、避免碰觸，這輩子不再用火。實在困難，因為生活裡太多需要火、類似火的東西，身體很易自動反應，因為塵封頭腦所以不明白怎麼回事，於是「鬼打牆」無法因應，感到恐慌、常常迷惘、身心反應。

卡夫卡是黑暗系小說家，他的一生就是抑鬱，他無法正視心裡的傷，潛意識地以小說創作來表達，寫作像是幽靈一般自動運作，寫出來的故事是陰暗恐怖，恐懼感更甚日本鬼片，因為那是日常裡會遇到的事。《變形記》是其中一例，雖然主角變成蟲很荒繆，但如果改成「主角有一天憂鬱症病發」，我們會發現故事走向還是一樣，更不寒而慄了。

這篇小說的重點是，希望讀者看了，能藉機回想起一些過去受傷的軌跡，創傷後保護自己不碰是應該的，就像初期火傷，但後期就需要拆繃帶，理解自己發生什麼事，這是治療最前端的準備，也是自我療癒的開始，若覺得靠自己不夠就尋求專業協助。諮商不僅是知識傳遞，更重要是關係的陪伴及情緒體驗。

每個人心裡總有個抑鬱的孩子，處在家人關係的匱乏下，自動化對內在父母做反應。我們能做的，是讓孩子講故事，並聽見故事中的欲望，不論案主幾歲（25或55）都需要被照顧，都需要看見他們停在故事的哪個起點。回饋這個看見，治療才正式開始。

該怎麼說呢？他曾在夢中有過這種感覺，又興奮又緊張，簡直要爆表。自看見她後，整個心思不由自主被佔據。

他開始在每個深夜守候，不願錯過任何移動的身影。他很怕嚇到她，於是躲在暗處，靜靜地潛行，只想再見她一面。他覺得，只要面對面，這莫名的情感悸動一定可以弄清楚。

圖片來源：網路

他的歷代家族都有優渥的生活：專屬別墅、被人伺候的三餐、名牌服飾以及各式新潮的玩具，這叫什麼來著？對了，就是品味！他最喜歡在冬天午後，在自家庭院草皮喝一杯熱牛奶，安逸閒致的伸張四肢，宛如貴族中的貴族。「唉呀！你真是英俊挺拔呢！很有個性喔。」許多人常常這樣讚美他。唯一的遺憾，是他們這家族注定要孤獨地享受這一切。他沒見過母親，出生後就被送到這來，悉心地被照顧。

濫情男是軍中學長，早我兩梯。某天晚上，他進門跌坐沙發上，長長嘆一口氣：「唉！為何找不到人可以打電話？」，此刻正值八點有餘，外頭一片寂靜，而我喝的那口水差點噴出來，不會吧，他要找我聊天？。「怎麼會？」我故作鎮定的應他，「你不是認識很多女孩子嗎？應該有很多選擇吧。」

「沒有，不知道要跟她們說什麼。沒有什麼新鮮感。」說完，濫情男警覺地說，「嘿，你該不會認為我是一個花心的男人吧？我跟她們只是朋友喔，你知道我的個性就是喜歡認識很多人。」

我不知道！不要找我替你作保證，不過這只是心中的吶喊。

「只是，很困擾她們常常會誤會，會對我很好……」學長又說。

我只是學弟，什麼該說什麼不該說還懂得分寸。我選擇沈默，假裝在聽。

拉岡：精神病的邏輯

拉岡覺得精神病人也是可以談話、可以治療的，他與佛洛依德皆認為妄想其實是案主一種自我治療的企圖，屬於次級作用，它企圖提供意義，以彌補案主某個心靈要素被註銷後，意符空泛所形成的種種問題，例如缺乏關係親密，於是案主自動填補空洞，為每件強加給他的事都具有意義，當他真的聽到了說話聲，但身邊並沒有人，他一定要產生某種對他合理的解釋：陌生人、鄰居或調查局…他們如何企圖對他作什麼，並從中產生被迫害的感覺， 一種自我刺激的快感（Jouissance）。案主如何解釋則視已存的知識來運用。

國王驚訝地說：『你怎能找到聖杯的，我花了一輩子都找不到？』。

傻子說：『我不知道那是什麼，我只知道你很渴。』

案主需要的不是事實的糾正，而是傾聽，讓她真正的欲望可以被辨識出來。

「心理上的安身立命之所」
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《社會為何對年輕人冷酷無情：青貧浪潮與家庭崩壞，向下流動的社會來臨！》立緒出版

作者寫了一篇序，我針對他的內容結合自己的觀點寫讀書心得。

在其他社會觀察的文章裡，曾提到「華人生涯神話」在在影響我們的生活價值，簡言之要「成家立業」後個人才開始擁有「自己的空間」，才開始思考與作主，華人的路徑從「一段關係」開始，再逐漸走向「與自己的關係」。這樣的路徑並不同於西方根植「自我認同」概念：追尋獨立、進入曠野、英雄之旅。

作者是日本人，他以觀察日本社會的變遷來重新定義「自我認同」：「自己被他人認為是必要、且被他人所重視關心的信念」。我覺得這很亞洲文化，唯有堅信自己對誰（事物）是必要的、有誰（事物）重視關心著自己，人才能夠安心地過日子。也是從一段關係（成家、立業的被認同），穩定後再發展「與自己的關係」。

「成家立業」在父母輩的時代幾乎是一定會發生的，只是富裕、小康或普通的差別，當時討論的內容是怎麼做、怎麼分工，但如今面對的是「有沒有」的問題，社會條件已經讓我們不一定有「固定工作」，沒工作當然無法建立「家庭」，而這一範圍圈逐漸擴大中...而另一類人相反，他們為了維持這樣的條件，必須長時間工作，導致雖然有固定工作及家庭，但在關係中未必被認為自己是必要、受到關心與重視的，有關係但情感卻荒漠化、疏離化。

案主的夢：（此為創作）

「我去刺青，刺完後才發現沒帶錢，很尷尬。後來奶奶帶錢來幫我付清，她要走時我抱著她，想哭。」

在尚未解夢前，來玩玩看這麼什麼意思，題目是：「這個夢在告訴作夢的人什麼訊息。」

這是一個「簡單夢」，僅有案主短句的描述，並無詳細的故事、情緒及夢我的思考。