本篇「漢語文中的情感文化」是我過去課上研究報告，分（上）（中）（下）刊出。當時寫這題目，是想與諮商實務作結合，希望整理社會文化如何潛移默化、如何集體教育我們表達情感，也試著詮釋如「多做少說」、「報喜不報憂」、「去除雜念」、「不要想太多」等等情感教育諺語是怎麼衍生並傳承的。與諮商的連結是，我們該怎麼表達，或怎麼做，情感才能傳遞到案主那裡，或反過來，案主傳遞了情感，但我們能收到嗎。舉一個簡單常見的例子，「諮商中案主送我們小禮物，我們要如何反應？」禮物是某種情意（感謝？關心？連結？企圖？或都有？），要懂得分辨與對應，才能決定怎麼討論，除了此時此刻、諮商關係的理解要素，漢語文的背景知識也很重要，而收不收則是最後再談。
上篇重點：
1.文榮光（2002）對精神科門診病人的內容分析中，病人及其家屬對精神科有文化上的恥辱感與污名化，當不得已前來看診時，他們會將問題焦點放在身體抱怨，讓心理症狀被身體症狀所轉移取代。心理壓抑轉向身體的外化稱為「身體化」，接著我們會求神問卜，請民俗專家來消災解厄，彷彿這些情緒反應不屬於我們自身。
2.James(1884)提出，身體情感迴路先行而大腦後行，「不是因為傷心而哭，而是因哭才感到傷心。」；斯辛二氏（Schachter & Singer）的實驗中，生理反應被喚起，區別必須仰賴大腦的認知並參照內、外在環境可能的原因才能作一番解釋定義，此時「情緒經驗」是由生理變化與認知情境兩者並行而成。
3.Sousa（1987/ 2006）認為情感是學來的，跟社會文化及學習有不可分的關係，像語言一樣，有其根本結構、形式與規則，他稱為「範式劇情」（paradigm scenario），是自幼從社會中習得，日後成為情感表現的形式。就如對語言意義的掌握一樣，可應用也可創造，但反過來，劇本的反映方式也限定情感認知的特定路徑，變成一種文化束縛。
4.漢語文會使用「性情中人」作為讚詞，與《中庸》的中、和境界相同，「性情」一詞互義，「性」被區分為人之陽氣善者也，「情」則是人之陰氣有欲者（許慎，說文解字卷十）。「性情」在中國哲學史解釋各有分歧，但彼此之間有絕對的影響關係，並不像英語系中的temperament（性格、氣質）只形容個體特定表現情緒的模式。
壹、前言
東方人的情感表達含蓄，並不直接說出所要傳達的感受，而是意有所指地要聽者去體會。徐臨嘉（1984）以一個離婚的中國婦女為例，她企圖挽救婚姻，但她不是用說的，不是言語溝通，而是自己默默地做好妻子的角色，並期盼丈夫能體會行為背後的情感回心轉意，當丈夫不斷漠視時，她對這個互動感受到強烈的「悲怨」情緒。
上述這個故事讓「悲怨」不只是情緒，它是很複雜的情感集合：悲情、悲哀、怨嘆、怨恨，甚至帶有自責，在文化價值未改變下，這個情緒讓當事人更難受，也找不到出口，只能更困於傳統角色中（徐臨嘉，1984）。這個感受不同於西方對情緒的解釋，定義為一種生理反應跟意識的感覺狀態。情緒似乎是個壞東西，只可意會不可言明，個人的情緒不需要拿出來說，即便是令人雀躍的喜事也要節制、謙虛地表達，就像我們受到別人的讚美時總愛在第一時間回說：「沒有啦」、「牟啦（台語）」，以及一句俚語這麼說：「癢要自己抓，好要別人誇。」語文習慣中顯示了我們的情感文化。
文化在情感上要我們不形於色、保持緘默，不過若是情緒超出了個人控制的底限，造成「情緒失控」，則歸因於個人「修養不夠」，若已到病態的程度則歸因於鬼魔附身，在文榮光（2002）對精神科門診病人的內容分析中，病人及其家屬對精神科有文化上的恥辱感與污名化，當不得已前來看診時，他們會將問題焦點放在身體抱怨，讓心理症狀被身體症狀所轉移取代。心理壓抑轉向身體的外化稱為「身體化」，接著我們會求神問卜，請民俗專家來消災解厄，彷彿這些情緒反應不屬於我們自身。
語言是文化的工具，也同時塑造了使用者在其中所能理解的生活經驗，本研究將探討漢語文中「情」這個字的意義結構，並將「情」字的使用歷史作為研究路徑，推論出社會情感文化演變至今的痕跡，最後則討論如何從文化中摸索學習情感表達的可能。
貳、情感的理論
關於affect與emotion，兩者在韋氏（Webster）大字典是彼此解釋的定義，釋義如下：一、對某對象產生感覺（feeling）的情感狀態，每個感覺有其相應的字彙，如害怕=fear；二、主觀意識上的經驗，同時有心理反應、身體生理跟行為上的變化。
漢語文中的「情」，衍生出「情緒」與「情感」兩義，在使用上有不同的範疇，「情緒」用於表示短暫的感覺狀態，如「害怕」、「恐懼」、「高興」、「哀傷」等情緒，而「情感」則較為整體、複雜且長期的，如「我對她的情感是堅定的」。本章探討「情」的產生，從西方的情緒理論出發，再回到中國哲學的情感觀。
一、情緒是生理與認知
情緒是與生俱來的，在發展心理學裡已有諸多學者說明從兒童期起，人類會自然產生情緒，由面部表情反映出內心情態，也開始學習情緒表達。人如何區辨情緒種類，首先由James(1884)提出，他認為情緒是一種知覺，來自身體的生理反應及變化，身體情感迴路先行而大腦後行，他最著名的闡述是：「不是因為傷心而哭，而是因哭才感到傷心。」，接著斯辛二氏（Schachter & Singer）的實驗中得到，當生理反應被喚起後，許多感覺如興奮跟害怕的程度是相當的，因此區別必須仰賴大腦的認知，並參照內、外在環境可能的原因才能作一番解釋，才能將那感覺定義，此時「情緒經驗」是由生理變化與認知情境兩者並行而成。近代則盛行Eills（1987）的理情理論，他認為情緒主要因人的信念、解釋和看法所造成的非理性，因而產生令人困擾的情緒，影響後續行為，只要有所認知與修正，就能管理自己的情緒。
二、情緒是文化建構
以生理學基礎產生的情緒理論，在文化心理學上視為泛文化普同特質，情緒是文化建構來的，包括個人如何認知「情緒經驗」與「情緒表達」行為，是社會化過程學習來的結果，以應付個人內在的情緒及其所引發的後果（Abu-Lughod and Lutz,1990）。情緒並不是個人狀態的呈現，而是社會生活與文化建構的，導致什麼劇情會引發什麼情緒反應，Sousa（1987/ 2006）也認為情感是學來的，跟社會文化及學習有不可分的關係，像語言一樣，有其根本結構、形式與規則，情感學習的結構他稱為「範式劇情」（paradigm scenario），是自幼從社會中習得，日後成為情感表現的形式。在每套範式劇情裡，劇本界定了角色、劇情、感受及情感反應，小孩子也從中熟悉情感的語彙，慢慢地他們逐漸清楚什麼樣的故事會導致什麼樣的情感，就如對語言意義的掌握一樣，可以應用也可以創造，但反過來說，劇本的反映方式也限定情感認知的特定路徑，變成一種文化束縛，舉例來說：「天下無不是的父母」，就是一套尊親的情感劇本。
三、情緒是自我概念的一部份
林淑蓉（2002）將情緒視為一個在互動情境（interactional context）下的產物，是個人在日常生活與他人互動的情境下所展演的自我的一部份，情緒表達便是自我展演，並有清楚的文化意涵。在這種認識論架構下，情緒的產生與理解，是形成自我感（sense of self）的重要部分，Denzin（1987）提出情感的現象學，他認為一個人是靠內在能力與邏輯，組織他所感受到的，包括與他人互動、存在的身體、自我感覺與情緒，並藉這些交互影響的過程來形成「自我（self）」。這個說法也雷同某種諮商作法，我們藉由覺察情緒來整理背後的認知與價值，理出內在動機，並做出決定。
四、中國哲學的情感觀
中國似乎沒有探討情緒的理論，古代典籍最早大量出現描述情感文字的《詩經》，論述的是各種情感的狀態。在《禮記.樂記》中「人心之動，物使之然也。感於物而動，故行於聲。」說明「情」是心受到環境刺激而引起的反應，繼而引起不同的聲音，而發出的不同聲音代表著相應的情感，如「悲哀」所發出的聲音是焦急、速殺而低沈，「快樂」之情是歡樂，其聲寬裕、歡樂而徐緩，「喜悅」乃一時之悅，其聲發揚、放散而爽朗…（陳雪麗，2000）。中國視「情」為人的自然狀態，這一點與西方情緒理論相同，差別是中國的「情」不與個體內在連結，因為「情」被歸屬為陰，是要被摒除的，我們可從漢語文的「性」、「情」兩字加以瞭解。
1.情（陰）（欲）
《禮記.禮運》載：「何謂人情？喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲，七者弗學而能。」情是感於物而後動的狀態，也就是受到外物刺激而引起的反應，且人有七種與生俱來，不用學就會的基本情緒，這些自然之情，也稱為「欲」，是主觀感官經驗，如眼睛會追求好看的事物，嘴巴會追求好吃的食物，故引起每個人喜怒哀樂的經驗並不一樣。既然情是受外在刺激而有所波動，儒家就有一套對「情」的觀點，他們認為情可以自然抒發與流露，但君子卻必須要求節制、適得其當，追求仁愛禮智，讓情感的控制在「喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。《中庸》」。
2.性（陽）（命）
漢語文會使用「性情中人」作為讚詞，與《中庸》的中、和境界相同，「性情」一詞互義，情實性之異文，漢代《白虎通》載：「人禀陰陽氣而生，故內懷五性六情。」，「性」被區分為人之陽氣善者也，「情」則是人之陰氣有欲者（許慎，說文解字卷十）。「性」一字也指「命」，是天命、賦命自然，既定的天生之質，故人生而靜，天之性也。「性情」在中國哲學史解釋各有分歧，但彼此之間有絕對的影響關係，並不像英語系中的temperament（性格、氣質）只形容個體特定表現情緒的模式。
「性情」原意多強調天性與情欲的並存，如太極和諧存在，但隨改朝換代，宋代理學開始強調「去人欲，存天理」，將情欲視為二元論中要摒棄的氣質之性，並對不屬正氣的情採取壓抑與防範，認為摒除情欲等同理智修身，這種作法到了明代甚至不分青紅皂白，結果衍生「禮教吃人」的現象。
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