林仁廷心理師的社會心理講義

維尼考特（D.W. Winnicott）的《反移情作用中的恨》

治療師必須接受自己對某個特殊案主（尤其是邊緣性人格）同時有愛和恨，否則容易表現有害的潛意識行為，比如忘記約診或遲到，直到案主退出治療，或滿足病人的每一個要求以掩蓋內心的恨意，又或是以憤怒的言語發洩。維尼考特認為能接受自己必然有矛盾感情的母親/治療師，比否認的母親/治療師更不會造成傷害。

厭惡感

「我正站在高樓頂，這裡的風好強，希望不會不小心掉下去。」

「你昨晚沒有回電，我以為你不在的話也會有人通知我。收到留言請回電。」

「我找不到你，他們總說你在開會。如果你受夠了，不想理我，請直接說，我會滾去你找不到的地方。」

我們晤談已經半年，她有好幾次不事先通知就突然出現，不是帶著怒氣就是哭到崩潰，而且都發生在我要下班的時候；每天至少一則電話留言，內容都是想引起注意的緊急狀況。她常常衝動，有時傷害自己，有時言語攻擊別人，「情緒」就像是另一個獨立存在的心靈，她沒有意識它做了什麼，行為反反覆覆，純粹靠當下的感覺來決定，如果此刻她覺得你想放棄她，那麼你已經是了，辯解也沒用，她以行為展現絕望，把與她建立關係的人逼到真的想拋棄她的地步。

治療沒有成果，讓我覺得相當挫敗，心理師又被視為無限溫暖的角色，挫敗感會不自覺壓抑與累積，我並不能對案主發怒，只好逃避自己的厭惡。我甚至覺得，就當入她的圈套好了，是她把我逼走的，怨不得誰。

電影《看我、聽我、告訴我》

面對她我常常會希望她突然請假，以符心中逃避厭惡的期待，有個笑話很貼切：

「如何治療邊緣型案主？」

「轉介給別人治療。」

後來看了《看我、聽我、告訴我》：一個又聾又啞又盲的16歲女孩，被父母送到修道院，在父親與院長到屋內談話時，女孩竄逃起來，服裝襤褸、髒亂不堪、傷痕累累，像個小動物或野人似的爬到樹上躲著。當修道院表明無法收留時，父親帶著絕望的怒氣離開：「那怎麼辦？只有瘋人院願意收留她了。」

患有肺病末期的瑪格利特修女在接觸她的同時看到了啟示，不顧眾人反對，決定帶領她。修女說：「今天我看到一個被禁錮的靈魂，一個渺小又脆弱的靈魂，也見到靈魂的光芒穿透牢獄的鐵窗熠熠發光。她是如何生存在巨大的陰暗及絕對的沈寂裡的，我又要如何跟這小囚犯溝通呢…」

修女接她回來4個月毫無進展，第6個月起她願意梳洗換乾淨衣服，第9個月，在重複的教導與挫敗中女孩終於懂得第一個手語單字：「刀」，那也是她最重要的隨身物過渡性客體。第一次認手語字的學習契機很困難，但之後就是奇蹟式的大爆炸，學習突飛猛進。期間支持修女沒被挫敗打垮的，是同伴的支持及對上帝的使命。

電影後有很多聯想，要處理邊緣型案主的問題，應要先照顧好自己，恢復督導，並面對被案主投射攻擊的傷痕，撫慰被否定被拋棄的負面情緒。談談自己為什麼厭惡案主，厭惡哪些地方，負面情緒能被接受，才知道下一步怎麼辦？

邊緣型人格的世界

邊緣型人格對情緒毫無抵抗力，根源於他們人格核心（Self）的匱乏，只要稍有焦慮/恐懼，就陷入暴走狀態，或者動彈不得，像蛇盯上青蛙一樣，除了焦慮/恐懼還是焦慮/恐懼，並被動等待著被情緒大蛇吃掉。他們無法建立人際關係，任何承諾與她親近的人，反而會因為引發希望而使她憤怒/攻擊，然後情緒過了再回來求和。諮商關係是唯一較穩定的關係，但也是不斷承受她情緒的地方，她展現絕望、將無助託給心理師，認為自己無心之過、無法負責，其實是惡性循環，潛意識裡逼心理師離開他們。他們無法接受心理師提供的新模式：穩定和照顧，因為他們一直對存在內心、拒絕他們的父母做反應。

督導說：「這是她每天真實的感受，她在潛意識中做這些事，我能得到這些線索，了解她如何過生活。」但督導認為案主還無法意識並說出：「我害怕你會像其他人一樣拋棄我，我也害怕自己活該被拋棄。」

在電影前段，修女認為自己把女孩拖出她的世界、她少數認識的幾個事物，然而在臨終前，她感謝女孩帶領她認識未知的世界，不能聽、看、說，只能靠嗅覺與觸摸認識世界的方法，真的很有趣，對所有事物的認識與體會都不同了。她給女孩的遺言是，「答應我，你要繼續學習，好好活著。」女孩承諾了，最終她與我們無異，甚至更強韌更溫柔，她會思考、感謝、付出，並等待著未來在天堂修女會以她為榮。

從邊緣型人格的視野，他們如何認識世界？

因為感覺太容易改變，他們沒有恆定的信任，會一個接一個更換幫助他的人，他們不相信自己被接納，所以做出令人反感的事以證明對方不是真的接納自己，最後，對方真的離開了，他們說不清楚這個循環，只認為命運乖戾。

進行諮商時最有力量的是兩個因素，案主的動機及關係中的安全感。無奈的是邊緣型人格這兩項都很薄弱。自我的匱乏讓安全感無法被感受，就如電影女孩失去視、聽覺，訊息進不去。因此督導建議：「我不喜歡這麼說，因為我知道你很困擾，可是案主需要更多會談，她只是以她唯一知道的方法向你表示。你不能只是對這個人說：『我還在這裡，沒有忘記妳』，你必須表現出來…。你覺得呢？」

更多更多的安全感

督導的意思是，他們需要「更多更多的安全感」，而且心理師必須表現出來，就像修女一樣，要「撩樂企（台語）」，要一起進去。

那什麼是更多更多的安全感呢？

督導說，辨識並滿足案主對安全感閾值的感受，必須超過這條線她才會慢慢感受到安全，有時需要更多的會談/頻率，有時是允許緊急聯絡，有時是肢體互動親近，有時是生活上實質的協助…以他們能接收到、需要的為主。

但這是一個矛盾，要超出心理師的角色、跨出諮商室的空間，除了倫理考量還有個人動機。如果我願意處理任何狀況，是否她也願意配合治療？

我真願意嗎，又為了什麼，諮商/助人對我的意義是？我能做到什麼程度，不可能如修女全時段陪伴，又該如何給予安全感？「不入虎穴焉得虎子」，不投入更多的時間、金錢、耐心、技巧，甚至是同情，又怎麼有機會接觸那個靈魂，然投入又一定有回報嗎？這些猶豫我陷入長長的思考。

督導在重要關頭為我提供的支持環境，使我能為她做相同的事，我嘗試對這案主重新燃起溫暖和好奇心，每週會談改為兩次。這個方式確實消除未經通知的來訪，也減少了她打緊急電話的次數，在後續會談中她說出了她故事中最痛苦的細節，也表達自己對早年生活各主要人物的憤怒。

我和她還在中段而已，奇蹟尚未發生，但我對自己至少誠實些，不得不承認，案主也是教導我們面對自己的導師。

維尼考特（D.W. Winnicott）的《反移情作用中的恨》

維尼考特把「夠好的母親」定義為「能直接表達自己與嬰兒的愛恨關係的人」，我們可以用相同的方式定義「夠好的治療師」。關鍵是「直接」，承認自己的感受很重要，而不是否認或掩飾。恨嬰兒的母親或恨自己成為母親的人，如果不能接受自己有過這種感受，就有可能做出各種破壞性的事來隱藏，比如生更多小孩來懲罰自己，壓抑別人的情緒表達，或企圖自殺。

治療師必須接受自己對某個特殊案主（尤其是邊緣性人格）同時有愛和恨，否則容易表現有害的潛意識行為，比如忘記約診或遲到，直到案主退出治療，或滿足病人的每一個要求以掩蓋內心的恨意，又或是以憤怒的言語發洩。維尼考特認為能接受自己必然有矛盾感情的母親/治療師，比否認的母親/治療師更不會造成傷害。

參考資料：

1.電影《看我、聽我、告訴我（Marie's Story）》，2014，法語片，95分。

2.《刺蝟的愛情：親密關係與兩難困境》，2002/2005，Deborah Anna Luepnitz，易之新譯。張老師文化出版。〈第五章 食罪之人〉。

【創作聲明】

故事主要彰顯某個人性、心理主題及關係情境。分為兩個形式，〈諮商小說〉人物、背景、情節皆為杜撰，強調某些類型、族群及心理機制的議題而編；〈諮商故事〉則以心理師自身經驗為省思。