【關鍵評論網】【心理治療發展故事】三種治療工具背後的矯正概念，卻剝奪身為「人」的特性 @ 林仁廷心理師的社會心理講義

基於控制及防衛，社會發展出刑罰與矯正的策略，原本為遏止犯罪的發生，然而因為無知與恐懼，矯正觀念延伸至一般生活，只要不符常規、影響大眾、情緒失控或跟不上發展進度，無法適應社會的人似乎都需要矯正了。然而表面上行為似乎可矯正，但我們忽略矯正背後「心理狀況被硬性調整」的現象，即「當事人不再有選擇權」。當大腦被強迫植入，他們成為良民，同時也失去了選擇的能力。

這三個故事的背景在美國，被矯正的對象多為青少年，因為青少年時期特有的叛逆、躁狂令大眾聯想到失控，認為他無法控制自己，於是發明幾種治療，從過去的歷史來看，那是1.「行為治療中的心理剝奪」，2.「腦葉切除術的生理剝奪」，以及3.「精神藥物是萬能藥？」。

前兩項為過去式，隨著醫學程度的進度，瞭解外在破壞的傷害可能遠大於治療，然而精神藥物是影響內在，一般人並不容易看得出來。在美國一直存用精神藥物濫用的問題，又特別拿來針對青少年，這種「行為改變的萬能藥」及「矯正」的心理概念，仍然延續著，而不是去思考行為背後的可能原因。尋求快速有效的方法，可能有其社會心理與成本考量，如父母的知識、時間、與子女相處議題等，這是值得注意的，什麼背景條件下產生什麼樣的人民觀念。台灣現況則略有不同，由於精神藥物一項與污名標籤連結，認為神經病才吃藥，問題反倒是「過度懼怕藥物」，常常拖到最後一刻才願意就診。

無論是哪種方法，都只是治療工具，工具端視人的觀念來使用，當我們使用「矯正」的觀念，就會衍生這些故事。

本文同步刊登於【關鍵評論網】2017.1.5. https://www.thenewslens.com/article/86869

《發條橘子》的作者安東尼伯吉斯說，「徹底善與徹底惡一樣沒有人性，重要的是道德選擇權。」沒有活力、元氣的人，就像一個「發條橘子」，外表是有機物，「實際上僅僅是發條玩具，由著上帝、魔鬼或無所不能的國家（日益取代前兩者）操縱著。」。
偏差行為、為惡或痛苦情緒，會不會衝突的其實是當下社會的秩序、禁令或主流價值呢？破壞，會不會是一種突破死氣沈沈，產生新的可能及發想呢？如何在社會秩序下維持「選擇權」的空間呢，或許我們都可以想一想，但別那麼快進入「矯正」，包括對我們自己。
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連結2017年底勞基法令的修改，不遵守遊行法的暴衝會不會也是一種無奈的突圍呢，令他者產生新的可能及發想呢？別那麼快進入「矯正他人」。

羅斯瑪麗。來源：網路

Ⅰ.刑罰矯正：『發條橘子』的去惡心理剝奪

這位青少年被推去的地方，一點也不像以前見過的電影院。

整個地方掛滿立體聲喇叭，另外兩堵牆排滿小儀表，地板中間對銀幕處有張牙科椅，各式各樣的電線從椅子延伸出來。他事前手臂被注射一針，身體顯得衰弱，全身軟綿綿。他雙手雙腳都被綑綁，頭用皮帶綁在頭托內，夾子夾在額頭皮膚，使上眼皮提拉地吊起來，不管怎樣都閉不上眼睛，最後覆上帽子及電線，肚皮上也貼滿了電線。

電影品質很好，但內容全數是暴力畫面：燒殺、姦淫、擄掠，受害人驚恐、尖叫，躺臥在血泊裡，或者戰爭畫面，觀看被處死及不忍萃睹的屍體堆，影片連續播放，背景音樂還放他喜歡的古典樂。他起初還看得有趣，有些不就是他做過的事嗎？但長時間下來，開始覺得噁心、全身疼痛、感到想嘔吐又不想嘔吐。繼續被迫觀賞，渾身流汗、口渴難耐、心跳加快，他拼命喘息，卻無法嘔吐…有時他會懇求住手，有時他會發狂咒罵，但實驗依舊繼續。

每天，電影都是大同小異，全是拳打腳踢，紅色鮮血從面孔和身體上滴下，濺得滿鏡頭都是。日復一日，他噁心、頭痛、牙痛、嚴重口渴、生不如死的感覺變本加厲。直到一天早晨，他試圖透過撞牆自殘，可結局卻是，想到這種暴力頗像電影中的暴力，噁心感竄上，反而讓他筋疲癱軟，自己也不知道怎麼回事。

實驗的最後一天，沒有電影沒有綑綁，還給他入監時的衣褲與用品（包括他的剃刀）。他們帶他來到這裡，讓一彪形大漢踩腳侮辱挑釁他，男人說：「來呀，不服氣的話，來呀，動手啊，快動手。」雖然不明原因，但他憑本能入袋摸剃刀，像以前在街頭迅速回擊砍死對方。他才這樣想，腦中竟然出現了這個男人口吐鮮血呼救求饒的影像，接踵而來的是噁心感、口渴和疼痛。他下意識摸摸口袋想討好男人，制止翻湧的疼痛和噁心，那真是可怕且錯亂的感覺，他只能躲避它，被打也好，只求趕快扭轉對這個討厭傢伙的看法，感覺才會停止。男人不接受，鄙視大笑，觀眾也哈哈大笑，他絕望地哭喊道：「請讓我為你效勞吧，求你了。擦鞋怎樣？我可以跪下把皮鞋舔乾淨的。」

「好啦，這樣就可以了。」彪形大漢退下，布洛斯基大夫對觀眾說：「請看，透過聯想、制約與條件反射，讓暴力意圖伴隨著猛烈的切身痛感，為了消除痛感，我們的實驗對象不得不轉向截然相反的態度，透過被趨向惡，反而被迫趨向善。各位覺得怎麼樣？」

「選擇權，」一個渾厚的聲音說，他發現是監獄的教化牧師。「這孩子沒有真正的選擇權，對不對？他有利己之心，害怕痛感，所以被迫走向自我糟蹋的古怪行為，這太虛假了。他不再能胡作非為，同時也不再能作道德選擇。」

「這問題很微妙，牧師，」布洛斯基大夫微笑著。「我們所關心的不是動機，不是高尚的倫理規範，而僅僅是減少犯罪…」

他聽得懂，於是自己也大聲喊：「我只能是上了發條的橘子嗎？」

他不知怎麼用上了這個詞彙，是腦袋突然蹦出來的。

〈改寫小說《發條橘子》，P134-160〉

發條橘子電影。來源：網路

Ⅱ.手術矯正：『腦葉切除術』的情緒生理剝奪。

1930年的精神病院像地獄，被送來的精神病人不是任其自生自滅，就是由院方實施怪誕的制止法：「丟入冰桶冷靜」，他們只壓停發作，並非治療。

精神病院收了哪些人？主要是戰爭後的軍人、憂鬱躁鬱患者、精神病人、智能障礙，甚至偏差行為等不符社會規範的人。女性多於男性，因為當時做決定的通常是她們的先生或父親，決定權往往高於當事人。

精神病人是痛苦的，不時發作又不能控制，家人也不搭理，葡萄牙的神經外科醫生莫尼茲（Egas Moniz）想治療他們，他從實驗白鼠的腦手術聯想到對人實施類似的切斷腦葉連結，他的方法是從後腦杓挖洞，如原子筆般的洞口，灌入酒精燒灼，斷去情緒連結。1935年，莫尼茲挑選了一位住院30年的老太太作手術，當時沒什麼風險告知或同意書，而飽受痛苦情緒的病人也不在乎大腦被切一點。手術後老太太反應良好，情緒平緩，智力不受影響而且出院了（不過莫尼茲的追蹤評估被後世批評），這一類切除術統稱「腦葉切除術」，包括：額葉白質切除（leacotomy）、扣帶回切除（cin-gnlotomy）以及後來學師的醫生弗里曼（Walter Freeman）和瓦特（James Watts）的跨前額腦區底部切除術（transorbital lobotomy）。莫尼茲在1949年還得到諾貝爾醫學獎。

在當時沒有太多治療選擇的情況下，「腦葉切除術」被視為精神疾病、憂鬱症、不明暴力傾向、精神分裂症、強迫症、長期疼痛和躁鬱症等情緒問題患者的神奇療法，另外習慣性犯罪的人、犯罪少年，還有行為異常者，也是接受這種治療不二人選，或者說他們沒得選。弗里曼稱他們為「無法適應社會的人」而只要「接受腦葉切除術的病人就會變成良民。」。其中女性仍為多數，以當時社會文化標準來看，比較淫蕩的單身女性也列為其中，甚至連甘迺迪家族的妹妹羅絲瑪麗，不過是輕微智能障礙，也被父親安排了這項手術。甘迺迪家族是社會名流，父母非常擔心她智能障礙乃至後來有精神病傾向的事為人所知，影響政治前途，他們窮盡資源，實驗各種教育方法想「治癒」這個女兒，然而效果有限，在她23歲那年父親決定動手術賭一賭。

真的有效嗎？

弗里曼的切除術。來源：網路

接受手術的人負面情緒消除了，或者說情緒全部消失，接著副作用接踵而至，口出穢言、高聲唱歌、心智退化、像孩童般緊抓布偶、順從指令…病人喪失活力，感覺好像不是原來那個人，比較像是黑白影印稿出來的模子，徒有形體，缺乏個性、感受等特徵。病人在手術後確實不那麼憂鬱了，然代價是失去自我。羅絲瑪麗也很慘，手術不僅沒有改善智力，反而導致她近乎完全失能：言語能力嚴重受創、頭從此歪了一邊、一隻腿形成奇怪的角度，無法自理生活，之後她被送至精神療養院居住，前幾年僅有父親偶爾探望，後來就不讓她出現在生活中，與家人失聯。羅絲瑪麗復健恢復的過程既痛苦又孤單，她的兄弟姊妹知道後，與約翰‧甘迺迪開始立法保障殘障者，成立與身心障礙者相關的研究單位及數百條法案。

「為了矯正，將原本有缺陷的大腦，以移除/破壞其他功能作為治療方式？」這樣的治療邏輯值得我們審思，更何況一直到1960年代，醫生才有在醫療前充份告知病人潛在風險的法律責任。故事並非反腦葉切除術，這個技術發展至今，不論在設備器具或技術上皆已成熟，切除大腦與情緒（邊緣系統）連結的研究也不斷更新與細緻，且通常是最後手段。

故事裡的哲學問題是，「我們在矯正什麼？」，人是一部機械嗎？而且修理概念是「削足適履」？那些被稱為病人或無法適應社會的人，是否擁有他自己的選擇權，還是他必須被調整為一個良民，並付出未知的風險？

來源：網路

Ⅲ.美國社會的身心矯正：「精神藥物是萬能藥？」

Ⅰ與Ⅱ在二十世紀初期都曾盛行，本著「人可以矯正修理」的機械論，實際上是一種權力的傲慢與草率，如今因人權抬頭已不可能如此侵入性的處置，然而「矯正」這觀念就不在了嗎？不，只要觀念沒有轉變，新的時代會竄出新的方式。

新的方式看不見侵入與剝奪的痕跡，那是「精神藥物」。

外表可見的身心障礙者，我們還懂禮讓，然外觀正常而心理狀況較為特殊的人，社會群體的思考並不是給他們空間協助發展，而是帶著偏見與歧視，害怕被攻擊、被影響，強烈要他們接受矯正。心理狀況較為特殊的人，精神病人或不符規範的兒童、青少年（EX過動兒、偏差行為者），社會認為他們需要矯正才能回歸團體，不然就需隔離、自生自滅。訓練過動兒社會技巧，還得周遭關係配合調整，服一顆藥安靜下來不是快多了？要焦慮症患者面對痛苦，不吵不鬧，做出有效行動，服一顆藥冷靜下來不是快多了？

然矯正的代價是什麼，服藥者及家人往往不十分清楚。「服藥就是治療」的矯正觀念依舊存在，許多人以為服藥就會好，但誰知它還一起剝奪了什麼。藥物的精準性只是神話，藥物針對生理系統作調整，但它不可能分辨或自動偵測壞的然後只消滅它，如化療治療癌症一般，是對人體全部作用，藥像灑出去的油漬，影響到處都是。藥物只是工具，妥善使用可以減輕症狀以專心處理其他議題，我們要討論的是背後的哲思、矯正的論點，我們解決問題的方式是讓病人/不適應社會的人服用精神藥物，不是也如矯正故事Ⅰ與Ⅱ的變形，他們看起來有選擇權，但其實沒有。

許多案主告訴我他們最害怕的，是服藥後失去自我，雖能減少負面情緒，然也失去了自己，不能再敏銳、創造或想像。更何況青少年他們特有的躁狂與破壞，即使看似惡，是不是能被允許選擇與對後果負責，這需要教養的空間與時間。《發條橘子》的主角最後長大了，成熟讓他厭倦暴力，承認人的能量用於創造勝過用於破壞。

社會害怕異己，也不懂等待成熟，為讓這群人早一點成為「有用的人」，允許了精神藥物、傳統思想及填鴨式教育強迫植入，使他們的心理狀態被硬性調整，成為良民，同時也失去了選擇的能力。矯正、治療、切除、剝奪、抑制，正是把人當成機械來看，沒有自由意志，不能選擇就已經不是人了。

《發條橘子》的作者安東尼伯吉斯說，「徹底善與徹底惡一樣沒有人性，重要的是道德選擇權。」沒有活力、元氣的人，就像一個「發條橘子」，外表是有機物，「實際上僅僅是發條玩具，由著上帝、魔鬼或無所不能的國家（日益取代前兩者）操縱著。」。

偏差行為、為惡或痛苦情緒，會不會衝突的其實是當下社會的秩序、禁令或主流價值呢？破壞，會不會是一種突破死氣沈沈，產生新的可能及發想呢？如何在社會秩序下維持「選擇權」的空間呢，或許我們都可以想一想，但別那麼快進入「矯正」，包括對我們自己。

小結

基於控制及防衛，社會發展出刑罰與矯正的策略，原本為遏止犯罪的發生，然而因為無知與恐懼，矯正觀念延伸至一般生活，只要不符常規、影響大眾、情緒失控或跟不上發展進度，無法適應社會的人似乎都需要矯正了。然而表面上行為似乎可矯正，但我們忽略矯正背後「心理狀況被硬性調整」的現象，即「當事人不再有選擇權」。他們成為良民，同時也失去了選擇的能力。

這三個故事的背景在美國，被矯正的對象多為青少年，因為青少年時期特有的叛逆、躁狂令大眾聯想到失控，認為他無法控制自己，於是發明幾種治療，從過去的歷史來看，那是1.「行為治療中的心理剝奪」，2.「腦葉切除術的生理剝奪」，以及3.「近期精神藥物的濫用」。

無論是哪種方法，都只是治療工具，工具端視人的觀念來使用，當我們使用「矯正」的觀念，就會衍生這些失落的故事。認為精神科藥物是消除偏差行為的萬能藥？不，它只是輔助工具，讓當事人有餘力去處理真正的困擾。如果只是為了「矯正」，人的特性就會一併不見。

**進一步閱讀『專司達/利他能的用藥經驗』：http://wsuyu.pixnet.net/blog/post/96225900

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