林仁廷心理師的社會心理講義

「這些和維生有關的食餌情事，可能危害生命的事件以及其他凡是和生存相關的，貓發揮的記憶能耐自然不同。」加藤由子在《貓咪博物學》中提到她的觀察。動物如此，人類何嘗不是，記憶從來無關真假，記憶只服務我們的生存，情緒影響記憶內容，而潛意識動機影響記憶虛實。

黑澤明導演的「羅生門」電影是一個最好的說明，同件事如何發生、說了什麼話，參與的每人說法不同，因動機不同，都要講最有利自己版本的故事，不讓人瞧不起，武士、商人、商人妻都為了名聲，看見一切的旁觀者也因偷了武士的劍而掩蓋事實。這很難判定說謊，或許他們對自己的記憶與認定就是如此，公堂上杜撰如真實，法官也無法判定「誰在說謊」。旁人無從真正得知誰是受害者、誰是加害者，卻很容易誤入誘導陷阱，我們通常同情弱者，也就偏信他們的故事版本。

我們對自己的記憶也是如此，情緒糾結會掩蓋回憶或創造故事，而「說與不說」也昭示著意識背後的隱藏版故事，這是社會生存的必然反應。

1990年，心理學家羅芙特斯（Elizabeth Loftus）為某案作證，女兒指控63歲父親在二十多年前強暴她好友並殺害棄屍，指證歷歷，細節都記得，然而羅芙特斯告訴陪審團，她的實驗證明人的記憶未必可靠，問題不在她這個人，而是記憶運作的必然，時間一久，不僅會遺漏，甚至會虛構，不能沒有其他證據，僅靠當事人敘說就判定。

2018.3.3.刊登於【關鍵評論網】：大腦中的「羅生門」：形塑出最有利自己版本的回憶

記憶是否會無中生有？

1990年，美國當時很流行恢復回憶的心理療法，「釋放記憶」讓許多父母遭子女控訴施暴，亞洲文化大概難以想像，西方家庭的兒女為趕流行或獲取注意，有可能會誇大被管教的經驗，甚至「賣傷求榮」...儘管內容粗糙、情節離奇，卻讓這些家庭從此破碎，心理學家羅芙特斯（Elizabeth Loftus）立志要讓這些家庭維持完整，出來協助作證。該案女兒成年後指控63歲父親在二十多年前強暴她好友並殺害棄屍，指證歷歷，細節都記得，然而羅芙特斯告訴陪審團，她的實驗證明人的記憶未必可靠，問題不在她這個人，而是記憶運作的必然，時間一久，不僅會遺漏，甚至會虛構，不能沒有其他證據，僅靠當事人敘說就判定。結果沒有成功，老翁被判有罪。

羅芙特斯決定作更精準的實驗來證明她的說法，「虛假記憶實驗（False memories）」於是展開。受試者24位，在家人協助下，提供3則幼時經歷事件，另加1則「在購物中心迷路」的假事件，請受試者閱讀這些事件，並寫下相關記憶與細節，若不記得只要直接寫不記得就好。結果有6人記得此事，且對虛假記憶衍生的細節侃侃而談，另一場捏造記憶的實驗也差不多，約25％的人會突然想起確有此事，也有細節，但事後知道一切純屬虛構，反應都十分震驚。

羅芙特斯挑戰當時的主流觀點令人佩服，雖毀譽參半，她仍持續向前，後續的多項研究更證實可讓受試者相信虛構的創傷經驗，像是遭猛獸攻擊。她從這些案例中得知，人的記憶確實會無中生有，都有可能順從誘導、催眠、暗示，甚至社會期望，「我們捏造故事不全是為了幫自己脫罪，而是必然反應或難以抗拒的欲望，讓我們不計代價這樣做。我們渴望獲得社會認可，所以採取某種說法。」羅芙特斯將實驗結果帶上法院幫忙這些心力交瘁又莫名被冤的父母，並決定進一步挑戰記憶受到壓抑的理論，因為她質疑沒有壓抑這種機制，並將記憶比喻為「可移除的真相」。

羅芙特斯部份是對的，尤其在現今社會，記憶反過來可以塑造自己，我們相信自己篩選過的訊息，也成了那樣的人，如憂鬱症的影響，另外網路人生、匿名發表更是加強了「感覺真確」等於事實「正確無誤」的假連結。情緒影響記憶內容，被誇大、被強調的虛假記憶滲透人心，改變了他們對真實的感受，繼而讓人覺得是事實。

羅芙特斯部份是錯的，「一般記憶」與「創傷記憶」仍然不同，人腦對於無法承受的重大創傷，為了生存，確實是另一套模式運作。壓抑有其功能，羅芙特斯刻意否定令人匪夷所思。

創傷記憶的特殊性與壓抑

重大變故的身心受創，如地震後的倖存者，意識無法承受，也無法以言語表達，為避免心理崩潰，創傷初期必被隱藏，假裝若無其事，否認經驗感受，記憶轉存至生理層面：肌肉疼痛、嚴重焦慮、惡夢幻覺，焦慮的偽裝讓意識無法馬上理解。創傷的壓抑與特殊性是為了生存，先冷凍再埋入地底，等待日後資源夠了、環境安全了，就會逐漸出土尋求療癒。

創傷記憶與尋求社會認可的潛意識運作還是有那麼一點不同，確實很容易混亂。創傷壓抑只在保護自我，而尋求社會認可的目的則複雜多了，不過也代表情緒、記憶正在尋求復原又怕被拒絕，因而有了補償、複雜又難解的行為。

羅芙特斯本人正是如此。她與先生離婚，也沒有子女，前夫怪她只會工作，她說：「沒有工作，我還不知怎麼過日子呢！」

羅芙特斯總是豪情壯志、精力充沛、情感熱烈，強悍不輕言感傷，然而她卻痛恨提及她的過往，儘管如此，訪問者Slater還是問了，她想知道羅芙特斯為這些家庭平反的力量從何而來。「你發生過什麼事嗎？」她問。

羅芙特斯的父親是數學家，她從小不知何謂父愛，但只要有關數學，父親都會教她，母親比較溫柔，但常情緒化與憂鬱。她回想起，有天父親帶她去看表演，開車回家途中，月亮像碼表高掛天空，時間緩緩流逝，她聽見父親說：「你媽媽有點問題，她不會好了。」她父親說對了，十四歲夏天，她母親在自家游泳池溺斃。他們發現時，她臉埋水中，在深水處載浮載沉。那時天剛亮，天還有些紅光，她記得自己嚇呆了，爾後聽到救護車的警笛，醫護人員把氧氣面罩蓋在母親臉上。羅芙特斯說：「我很愛她。」Slater問：「是自殺嗎？」她說：「我父親認為是。每年我回家過聖誕節，我弟和我都會想到這件事，但沒有人知道事實。」她停了一會，又說：「那不重要。」羅芙特斯不想再談了，「是不是自殺不重要，因為事情總會過去。」

情緒釋放，記憶才會釋放

失去母親的羅芙特斯，離婚後這麼多年客廳、房間還是放著前夫的東西，她說：「我就是想要因為不實記憶而分裂的家庭回復完整，回到從前和樂融融的時候。」羅芙特斯的邏輯有點怪，如果記憶不能信賴，那我們要依靠什麼？她沒有答案也沒有宗教信仰，她說「我想要一切恢復完整。」但她似乎沒有發現，一直以來她所有的嘗試及努力，都會是徒勞無功，她自己歷經創傷，卻還質疑創傷是否屬實，這是最大的盲點，造成她情緒分裂矛盾、懸而未解，抑鬱寡歡。

儘管每位心理學家/心理師都是某種程度的病人，不過羅芙特斯的貢獻不容抹滅，她獨排眾議，抵抗主流，帶給我們另類思想。

心理治療的主要任務，則是將此非語言的生理反應，提升到腦部意識，以言語描述創傷，接納其為人生經驗的一部分，與其他事件融合共存，才能消除創傷的詛咒。記憶裡的那個故事真假不是重點，而是解讀其中情緒，情緒又可通往潛意識動機「辨識欲望」。電影羅生門並非在論斷誰是誰非，而是做為觀眾的我們如何抉擇這個故事的結局，又帶著什麼樣的想法和價值，心理治療目標也是在於「我們看見自己，又如何作抉擇」。

參考資料：

Lauren Slater（2006），《打開史金納的箱子》。鄭雅方譯。台北，張老師文化出版。羅芙特斯的故事來自〈第八章 虛假記憶的實驗〉。

【創作聲明】

故事主要彰顯某個人性、心理主題及關係情境。分為兩個形式，〈諮商小說〉人物、背景、情節皆為杜撰，強調某些類型、族群及心理機制的議題而編；〈諮商故事〉則以心理師自身經驗為省思。