林仁廷心理師的社會心理講義

本篇「漢語文中的情感文化」是我過去課上研究報告，分（上）（中）（下）刊出。當時寫這題目，是想與諮商實務作結合，希望整理社會文化如何潛移默化、如何集體教育我們表達情感，也試著詮釋如「多做少說」、「報喜不報憂」、「去除雜念」、「不要想太多」等等情感教育諺語是怎麼衍生並傳承的。與諮商的連結是，我們該怎麼表達，或怎麼做，情感才能傳遞到案主那裡，或反過來，案主傳遞了情感，但我們能收到嗎。舉一個簡單常見的例子，「諮商中案主送我們小禮物，我們要如何反應？」禮物是某種情意（感謝？關心？連結？企圖？或都有？），要懂得分辨與對應，才能決定怎麼討論，除了此時此刻、諮商關係的理解要素，漢語文的背景知識也很重要，而收不收則是最後再談。

下篇重點：

1.從清初的反理學、乾嘉樸學、西學東漸及民初的「五四」運動，這些改變了「情」的地位與表達文化。詩作中有明顯的表述對象與抽象形容，而不是借物抒情或寄情於物。徐志摩的作品中已可見大量的西方語文習慣，加上西方翻譯文學的理論、小說影響，產生「西學為體，中學為用」的風氣。「情」在民初已容許個己愛情的存在，但社會情感文化仍在轉變期，混雜了東西方的情感概念。

2.作為一元唯物論，清代戴東原的心理學只有欲望、情緒及心知三大區分，且三者皆來自於「性」，是互相平等的。他的學說裡，「性」是本質、本性及人的價值，性的實體是血氣、心知，是現實裡人的情感欲望與認知理性；「欲」根源於血氣，因此欲也自然是性，「情」是欲，感物而動的產物，是日常生活中的自然情欲。最後是「心知」，戴東原闡述孟子的說法：人藉由學習行動，獲取經驗學問，就能夠發揮自己的主觀與能動性，不會因為欲望是人的本性就放縱自己，知道節制與正確處理情感欲望便是善。而「心」是可以知識思想的器官與工具，透過博學、審問、慎思、明辨及篤行就能擴而充之，最後當你自己能體情遂欲，情可以表達，也就能做到心之所同然，不會執著，才能推己及人，才有道德可說（張立文，1991；胡適，1967）。

3.語文及語文的工具會形塑我們對情感的身心經驗（1）即時性取代書信往返，如E-Mail、FB及LINE，（2）符號表情取代正規漢字；鍵盤取代手寫（3）社群溝通有其專用語言模式（如：社群術語），有社群專屬的譬喻與語境，這些特色都指向溝通經濟化，不講求美感或結構，只講求迅速，缺乏領會的意義。

4.如何練習說情：（1）推動情感教育：當每個人皆有語文工具和文化移動的空間，才有機會推動個己去反思內在狀態。Vygotsky（1962/2000）分出「為人說」及「為己說」的言說，前者是我們講的話包括發音、句型及字詞意義，皆符合社會語文規則，是讓聽者瞭解之用，後者則是完全不同的語言結構：「內在語言」，或稱個體化的言說。我們可教育這方面的空間。（2）性別言說的轉向：給女性言說賦予正當性及重要性，鼓勵談論與自我相關的想法、情感、價值；男性的轉向可先從書寫開始，並從他們所習慣的外在成就寫起，再慢慢轉向人際情感及內心衝突等的自白言說。

肆、變遷中的社會文化與漢語文

文化影響文字使用與思維模式，知識份子在政治上是政府中的各級官員，在經濟上是中等以上的地主，因而也是這個社會的真正主人（黃仁宇，1994），他們以儒家治世觀念來鞏固權力，到了宋明理學的二元論，強調「滅人欲，存天理」，情感文化被化約為「餓死事小、失節事大」及「天下無不是的父母」等不可侵犯之聖言來壓迫卑幼弱者（胡適，1967）。至明末，王陽明提出致良知的學說，開始對程朱理學有所衝擊，其中泰州學派李贄發展出來的「穿衣吃飯即是人倫物理」，開始肯定人們的生活慾望，肯定人們「好貨好色」的本性，並將西廂記、水滸傳推為天下之至文（盧國屏，2008；黃仁宇，1994）這時期也產生很多民歌，多數是情歌，善於運用比喻、象徵、誇張、烘托等視覺藝術表現手法，來表現人民對於愛情的自由願望與行動（盧國屏，2008）。

中國傳統與現代的重要分水嶺時期則出現在清代，朝代後期滿人勢力減弱，西方列強興起，強制門戶洞開，迫使政治、文化做了改變，學術系統也從清初的反理學，走向乾嘉樸學，接著西學東漸，以及民初的「五四」運動，這些改變了「情」的地位與表達文化。

一、戴東原的情感哲學

沈清松（2005）認為中國因為不注重「情」，導致中國哲學未發展出一套完整而平正的情感哲學，也造成大學教育裡缺乏情感教育課程。他從晚近出土的，來自孔孟學派的郭店竹簡＜性自命出＞中的：「性自命出，命自天降。道始於情，情生於性。始者近情，終者近義。」認為智慧的獲得與情的生活息息相關，由此可見情的關鍵地位。

而對情的肯定與理論，清代的戴東原是第一人。他反駁宋代學者自行詮釋的理學二元論，他考證古書後，定義「性」為：「性者，分為陰陽五行以為血氣。心知、品物，區以別焉。」作為一元唯物論，戴東原的心理學只有欲望、情緒及心知三大區分，且三者皆來自於「性」，是互相平等的。他的學說裡，「性」是本質、本性及人的價值，性的實體是血氣、心知，是現實裡人的情感欲望與認知理性，這些皆是社會常情相關。「欲」根源於血氣，因此欲也自然是性，「情」是欲，感物而動的產物，是日常生活中的自然情欲。最後是「心知」，戴東原闡述孟子的說法：人藉由學習行動，獲取經驗學問，就能夠發揮自己的主觀與能動性，不會因為欲望是人的本性就放縱自己，知道節制與正確處理情感欲望便是善。而「心」是可以知識思想的器官與工具，透過博學、審問、慎思、明辨及篤行就能擴而充之，最後當你自己能體情遂欲，情可以表達，也就能做到心之所同然，不會執著，才能推己及人，才有道德可說（張立文，1991；胡適，1967）。

戴東原的哲學讓情欲的心理位置獲得平反，情感表達也有了正當性，只是可惜戴氏的理論在當時並沒有很大的迴響，一方面是社會風氣與結構未有改變，哲學要應用到生活的實用也還有段距離，一方面這個影響只在少數知識份子當中，而尚未普及群眾。

二、漢語文與文化價值變遷

晚乾嘉以後，滿人政治勢力逐步瓦解，國際勢力入侵，西學東漸，而國家的脆弱也讓知識份子體悟到強國要先強民，文化與知識須普及群眾的重要，其中語文是關鍵的工具，必須讓原是官話的漢語文變得通俗與普及，黃尊憲在《日本國志》中說：「語言與文字離，則通文者少；語言與文字合，則通文者多…」，於是1919年的五四新文化運動推行了「我手寫我口」的白話文寫法，加上當時很多新文學大量吸收西方寫實主義與浪漫主義的風格，讓漢語逐漸現代化，我們以徐志摩（1897-1931）為例，在其詩詞表達和愛情故事便可看出社會新舊文化交替的衝突。徐志摩散文「秋」的一段話：「我們靠著維持我們生命的不僅是麵包，不僅是飯，我們靠著活命的，是一個詩人的話，是情愛、敬仰心、希望…」，使用第一人稱書寫散文及日記，以白話文抒發己見和情感，又如詩「雲遊」：

「那天你翩翩的在空際雲遊，

自在，輕盈，你本不想停留在天的那方或地的那角，

你的愉快是無攔阻的逍遙，你更不經意在卑微的地面。

有一流澗水，雖則你的明豔，在過路時點染了他的空靈，

使他驚醒，將你的倩影抱緊。

他抱緊的是綿密的憂愁，因為美不能在風光中靜止；

他要，你已飛渡萬重的山頭，去更闊大的湖海投射影子！

他在為你消瘦，那一流澗水，在無能的盼望，盼望你飛回！」

詩作中有明顯的表述對象與抽象形容，而不是借物抒情或寄情於物。徐志摩的作品中漢語文已可見大量的西方語文習慣，加上西方翻譯文學的理論、小說影響，產生「西學為體，中學為用」的風氣。「情」在民初已容許個己愛情的存在，但社會情感文化仍在轉變期，混雜了東西方的情感概念，在徐志摩的愛情故事上，他先是順從傳統依媒妁與張幼儀成婚，「以身相許」建立家庭，接著反抗傳統與林徽音自由戀愛，從相知、相識到相愛，追求個人情感選擇離婚，在當時社會飽受批評。

三、語文工具的變遷

社會價值變成文化思維與文字使用轉變，電子科技與數位時代的興起，讓語文習慣也改變了（盧國屏，2008），如網路帶動個人部落格及社群活動，手機帶動簡訊，這些溝通工具有底下幾項特色：（1）即時性取代書信往返，如E-Mail、FB及LINE，（2）符號表情取代正規漢字；鍵盤取代手寫（3）社群溝通有其專用語言模式（如：社群術語），有社群專屬的譬喻與語境，這些特色都指向語文溝通的經濟化，不講求美感或結構，只講求迅速溝通（如：「就這樣子」=「就醬」）。經濟化的影響就是速食，缺乏體會文字意義的過程，另一項網路文學的興起，形式更為口語與自創規則，如火星文和台灣國語書寫（「我」寫成「偶」），這些新興語言在現今多元文化下每天不斷生產與死去。

工具的使用經驗與限制，影響了我們思維與語文表達的轉變，當我們使用網路交友甚至談戀愛的時候，那會是一個怎樣的路徑，語文又會如何形塑我們對情感的身心經驗，而這個部分與「少說多做」的傳統情感文化會有怎樣的衝突與融合，當青少年直白簡短但模糊的情緒指稱：「爽」，碰上內斂厚實卻無法言語的傳統情感：「悶」，或許這就是「代溝」的存在形式之一，這些議題須待有更多的資料作後續研究。

伍、後語：要怎麼說情感

漢語文與情感文化歷經社會變遷，但並不是全面西化，筆者在一篇訪談中老年男性的故事裡，老張[1]從羅東北上工作，在民國64年，24歲的年紀開始看雜誌交筆友，其中一位筆友書信4年後才見面，接著在咖啡廳約會1年，期間沒有任何身體碰觸，也沒有牽手，直到結婚當晚洞房才有碰觸，老張的婚姻愛情故事也是「以文相思、以身相許」，他希望兒女成家立業後自己就能退休，能和太太散步聊天，一起白頭偕老。但結婚二十多年後，社會價值變遷，老張卻離婚了，他那晚接到太太和兒女們一起遞上的離婚協議書，形容自己「被雷打到」，完全想像不到他為家庭的無聲奉獻：「少說多做」，一點也挽回不了家庭。

我們的社會並非全然西化，老張是典型的農民性格，自己學歷不高，卻很遵守社會倫理，也深受「天下無不是的父母」禮教影響，對於離婚，他視為人生的整體失敗，鬱鬱寡歡，深受自責情緒之苦。

不只是中老年，新世代的年輕人直白簡短但模糊的情緒用法，以及年齡層越來越低的初次性行為數據，也會令人聯想這是「以文相思、以身相許」的另類變形，情感經驗與語文表達仍然處於分裂的兩端，可見隱而未見的情感集體潛意識仍影響我們，社會同樣強調讀書的重要，壓抑情欲需求，就像我們常聽到「考上大學後，就可以由你玩四年。」的價值觀。那麼我們要怎樣說情感，讓情緒、情感與我們的內在情態彼此相連，而且可以表達出來，載東原的「心知」概念很接近西方的自我覺察與認知（aware、cognition），需要我們用心之明，予以覺察、判斷，尋求條理。

一、從上而下推動情感教育：

長期處於長幼尊卑的倫理應對，以及壓抑克己的情感文化，常常令關係中的弱者有苦難言，而「身體化」其實是面對家庭與婚姻壓力且無力改變時，將內在壓力轉向被允許的/看得見的身體症狀，產生「生病乃非我願」的現象，才能獲得家人和社會的諒解，藉此減輕壓力源或自身情緒的抒解。

如何突破這樣的限制？個人能向外反思倫理價值的真正意涵，反思社會體制所給予的壓迫，避免禮教殺人，而向內能作情緒覺察與自我照顧，不再壓抑。但如此的想法是很西方的，西方視個人為整合體，是可以在意識下展現自我的，個體能分辨自己情緒與所欲，以內在思辯作為決定的參考，並清楚地用語文描述。但非西方社會的自我與人觀是「社會中心的」，在社會關係下「自己」如何呈現將是更重要的（林淑蓉，2002），因此常常對身體的習慣是「勞動」，少說多做，而不是對身心經驗的認識，語文也不是拿來表達自己的。到醫院就診時便是典型的例子，我們口語說：「看醫生」，讓醫生來問來觀察，最後讓專業來診斷/決定我們的身心經驗。

普及情感教育的重要性，就如消除文盲運動，由上而下，讓知識份子或政府推動情感語文工具的使用，建立學校教育裡的情感教育課程，並在課程裡探討社會倫理的背後意涵，學習溝通方式，先做好大環境給予情欲的正當、合理空間，鬆動家庭或婚姻關係裡過於嚴苛的禮教，當每個人皆有語文工具和文化移動的空間後，才有機會再推動個己去反思內在狀態。

二、從性別優勢中練習「為己說」

情感表達是一件重要的事，社會文化讓我們只能循禮表情，有一定的語文表達習慣，屬於社會性行言說，Vygotsky（1962/2000）稱為「為人說」的言說，意思是我們講的話包括發音、句型及字詞意義，皆符合社會語文規則，是讓聽者瞭解之用，但他又提另一種完全不同的語言結構：「內在語言」，稱為「為己說」，或稱個體化的言說，它不只是無聲而已，它是說給自己聽的一種言說結構，比原定的語文規則更彈性與簡潔，是個體運用思維的方式，而內在語言的形成與社會條件有關。

讓群眾從社會性言說轉向自我言說，從合作的言說到自白，從一個人之心到另一人之心轉向自己內心的功能改變（Vygotsky，1962/2000），在實務上的設計，則可以從社會上性別優勢裡去發展內在言說的可能，藉由文化中性別原有的表達模式，去延伸練習內在言說。女性的言說過去被放在小格局的位置，被認為只會講講閨情、三姑六婆或潑婦罵街之事，或者以「雜唸」的形式抱怨生活瑣碎，言說以傾倒情緒為主，缺乏組織與整體視野，最主要是在文化上女性被要求不能參與公共事務，導致語文的使用接近漫談，轉向的要點是賦予正當性及重要性，鼓勵談論與自我相關的想法、情感、價值；相對的男性言說以講理為主，言談過於客觀，對於情感有淚不輕彈，常是無言以對，這也與文化要求男性堅強、獨立有關，不可輕易談到脆弱之處，男性的轉向可先從書寫開始，並從他們所習慣的外在成就寫起，再慢慢轉向人際情感及內心衝突等的自白言說。

參考文獻

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